Abstrakt
Transhumanizm to filozofia, której istotą jest wykorzystanie techniki do przezwyciężenia biologicznych ograniczeń człowieka i poprawy ludzkiej kondycji. Owe przezwyciężenie i poprawa rozumiane są jako uwolnienie człowieka od chorób, procesów starzenia, oraz uzyskanie przez niego pełni szczęścia i – permanentnej – szczytowej ekscytacji, a także zastąpienie wielu z jego organów (a kiedyś i całego ciała) sztucznymi (lepszymi od pierwowzorów) elementami. Transhumanizm postuluje maksymalne rozwijanie i upowszechnianie techniki, tak by wspomniane całkowite przezwyciężenie i ulepszenie człowieka mogło nastąpić jak najszybciej. Artykuł ten przedstawia podstawowe idee transhumanizmu, akcentuje wizję edukacji skonstruowaną w obrębie tej filozofii oraz ukazuje transhumanistyczne projekty (Clouds over Sidra, Eyeborg, VEST i BrainGate) mogące odmienić edukację.
Bibliografia
Alfaro, A., Bernabeu, A., Agulló, C., Parra, J. i Fernández, E. (2015). Hearing colors: an example of brain plasticity. Frontiers in Systems Neuroscience, 9.
Baumann, F. (2010). Humanism and Transhumanism. Journal of Technology & Society, 29.
Bess, M. (2010). Enhanced Humans versus „Normal People”: Elusive Definitions. Journal of Medicine & Philosophy, 35 (6).
Bishop, J.P. (2010). Transhumanism, Metaphysics, and the Posthuman God. Journal of Medicine & Philosophy, 35 (6).
Blackford, R. (2010a). Genetically engineered people. Autonomy and moral virtue. Politics & the Life Sciences, 29 (1).
Blackford, R. (2010b). Nietzsche and European Posthumanisms. Journal of Evolution & Technology, 21 (1).
BLTC Research (2005). The Pinprick Argument. http://utilitarianism.com/ pinprick-argument.html [26.09.2015].
Bostrom, N. (2003). Are You Living In A Computer Simulation? Philosophical Quarterly, 211 (53).
Campa, R. (2008). Pure Science and the Posthuman Future. Journal of Evolution & Technology, 19 (1).
Castro, W.P., Sánchez, M.J.R., González, C.T.P., Bethencourt, J.M., de la Fuente Porteroa, J.A., Marco, R.G. (2014). Cognitive-behavioral treatment and antidepressants combined with virtual reality exposure for patients with chronic agoraphobia. International Journal of Clinical and Health Psychology, 14 (1).
Chmielecki, A. (2013). Podstawy psychoniki. Ku alternatywie dla cognitive science. Warszawa: IFiS PAN.
Cudo, A., Zabielska, E., Bałaj, B. (2011). Wprowadzenie w zagadnienie interfejsów mózg-komputer. Studia z Psychologii w KUL, 17.
Daly, B.M. (2004). Transhumanism: toward a brave new world? America, 191 (12).
Dvorsky, G. (2008). Better Living through Transhumanism. Journal of Evolution & Technology, 19 (1).
Eagleman, D. (2015). Can we create new senses for humans? http://www.ted.com/talks/david_eagleman_can_we_create_new_senses_for_ humans [26.09.2015].
Farman, A. (2012). Re-Enchantment Cosmologies: Mastery and Obsolescence in an Intelligent Universe. Anthropological Quarterly, 85 (4).
Fischer, J. (2006). Epicureanism About Death and Immortality. Journal of Ethics, 10 (4).
Fukuyama, F. (2004). Transhumanism. Foreign Policy, 144.
Fukuyama, F. (2005). Koniec człowieka. Konsekwencje rewolucji biotechnologicznej. Kraków: Wydawnictwo Znak.
Gelles, D. (2009). Immortality 2.0. Futurist, 43 (1).
Geraci, R.M. (2010). The Popular Appeal of Apocalyptic AI. Journal of Religion & Science, 45 (4).
Greely, H., Sahakian, B., Harris, J., Kessler, R.C., Gazzaniga, M., Campbell, P., Farah, M.J. (2008). Towards responsible use of cognitive-enhancing drugs by the healthy. Nature, 7223 (456).
Habermas, J. (2003). Przyszłość natury ludzkiej. Czy zmierzamy do eugeniki liberalnej? Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Scholar.
Hof, R.D. (2013). Deep Learning. Technology Review, 116 (3).
Hughes, J. (2010). Contradictions from the Enlightenment Roots of Transhumanism. Journal of Medicine & Philosophy, 35 (6).
Ilnicki, R. (2011). Bóg cyborgów. Technika i transcendencja. Poznań: Wydawnictwo Naukowe Wydziału Nauk Społecznych UAM.
Jaskulska, S. (2013). „Rytuał przejścia” jako kategoria analityczna. Przyczynek do dyskusji nad badaniem rytualnego oblicza rzeczywistości szkolnej. Studia Edukacyjne, 26.
Jensen, S.J. (2014). The Roots of Transhumanism. Nova et Vetera, 12 (2).
Klichowski, M. (2014). Narodziny cyborgizacji. Nowa eugenika, transhumanizm i zmierzch edukacji. Poznań: Wydawnictwo Naukowe UAM.
Klichowski, M. (2015a). Czy nastaje zmierzch edukacji? Kilka refleksji na marginesie koncepcji cyborgizacji. W: J. Pyżalski (red.), Wychowawcze i społeczno-kulturowe kompetencje współczesnych nauczycieli. Łódź: theQ studio.
Klichowski, M. (2015b). The End of Education, Or What Do Transhumanists Dream Of. Standard Journal of Educational Research and Essay, 6 (3).
Klichowski, M. (2015c). Transhumanism and the idea of education in the world of cyborgs. W: H. Krauze-Sikorska i M. Klichowski (red.), The Educational and Social World of a Child. Discourses of Communication, Subjectivity and Cyborgization. Poznań: Wydawnictwo Naukowe UAM.
Klichowski, M., Marciniak, M. (2013). The Paradox of Commodification of the Body in a Society of Consumption and Cyborgization. Studia Edukacyjne, 29.
Kurzweil, R. (2013). How to Make a Mind. Futurist, 47 (2).
Milk, C. (2015). How virtual reality can create the ultimate empathy machine. https://www.ted.com/talks/chris_milk_how_virtual_reality_can_create_the_ ultimate_empathy_machine/transcript [26.09.2015].
Mills, D. (2012). While We’re At It. First Things: A Monthly Journal of Religion & Public Life, 228.
More, M. (2013). The Philosophy of Transhumanism. W: N. Vita-More i M. More (red.), The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future. Chichester: Wiley-Blackwell.
Newman, S.A. (2012). Meiogenics: Synthetic Biology Meets Transhumanism. GeneWatch, 25 (1/2).
Nethe, R.H. (2004). Transhumanism and Immortality. Humanist, 64 (4).
Nietzsche, F. (2008). Tako rzecze Zaratustra. Warszawa: Hachette Livre.
Saniotis, A. (2009). Future Brains. An Exploration of Human Evolution in the 21 st Century and Beyond. World Future Review, 3 (1).
Sakurai, Y. (2014), Brain-machine interfaces can accelerate clarification of the principal mysteries and real plasticity of the brain. Frontiers in Systems Neuroscience, 8.
Song, R. (2006). Knowing There Is No God, Still We Should Not Play God? Habermas on the Future of Human Nature. Ecotheology: Journal of Religion, Nature & the Environment, 11 (2).
Sorgner, S.L. (2008). Nietzsche, the Overhuman, and Transhumanism. Journal of Evolution & Technology, 20 (1).
Striem-Amit, E., Cohen, L., Dehaene, S., Amedi, A. (2012). Reading with sounds: sensory substitution selectively activates the visual word form area in the blind. Neuron, 76 (3).
Tennison, M.N. (2012). Moral Transhumanism: The Next Step. Journal of Medicine & Philosophy, 37 (4).
Toumey, C. (2008). Atom and Eve. Nature Nanotechnology, 3 (1).
Wilson, J. (2007). Transhumanism and Moral Equality. Bioethics, 21 (8).
Wolbring, G. (2008). Why NBIC? Why human performance enhancement? Innovation: The European Journal of Social Science Research, 21 (1).
Mam świadomość, że czasopismo jest wydawane na licencji Creative Commons - Uznanie autorstwa (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/legalcode).
Przesyłając artykuł wyrażam zgodę na jego udostępnienie na tej licencji.